道可道，非常道
《道德经到底在说什么》（三）道可道，非常道
道可道，非常道。
在《道德经》一书中，道在不同的语境中，具有不同的含义。道的含义总的来说可以归为三重。
- 常道。道生无，无生有，有生万物。万物即宇宙，自然。常道，为第一因，永恒不变。
- 天道。指天地万物的规律。例如，“天道无亲，常与善人”一句中的天道，即为此意。很多人把道，理解为自然规律，宇宙法则，他们所理解的道，实际上指的是天道。单纯强调道的宇宙法则自然规律的一面，则会丢失其他的两层含义。
- 德道。指人与道的关系。书中讲人“事道”“有道”“得道”“无道”“不道”等，皆为此意。
- 此外，道在全书中，也有言说，描述的含义。因为无法和道的三重内涵相并论，这里不予单列。
道可道，第一个道字，指的是常道。第二个道字，指的是名词动用，有执而用之之意。也可以理解为，是言说和描述。
非常道，不是常道。可以把握的道，不是常道，可以言说的，描述的道，不是常道。
这里讲了常道的几个特征：不可言说，不可描述，不可执用。道，为什么会具有这样的特征呢，我们接着往下看。
名可名，非常名。
在《道德经》一书中，名有三重含义。
- 无名。只表现为纯粹的信息。没有形状与物象，所以无法描摹。无名，是永恒的信息池，它不可见，分化出万物而自己却无丝毫损耗。永恒之名，所以为常名。
- 有名。信息化为能量，能量化为有质量有形状的物质。有质有像，开始可以描述。
- 命名。因为信息编码不同，事物的表达也各异。差异，是彼此区隔的唯一身份认证。
无名天地之始；有名万物之母。
这里，天地指的是宏观的宇宙。万物泛指的是宇宙中的一切事物。宇宙是怎么来的呢，古今中外，不外乎以下几种解释。
- 人类宇宙观1.0版：图腾宇宙观。是认为宇宙是某种非人性的东西，一块石头，一座山，一棵树，等等，是它们的神力创造的。这是原始人的图腾宇宙观。这个版本太低级，它即将被人类的脑容量倒逼着要升级。
- 人类宇宙观2.0版：兽性宇宙观。认为宇宙是一只鸟，一只乌龟，一只什么野兽，创造出来的。这是个各种奇珍异兽争奇斗艳跳大神的时期，宗教的雏形出现。再次，这种低级的宇宙观因为无法解释世界，被人类的脑容量倒逼着升级。
- 人类宇宙观2.5版：人兽结合部宇宙观。人首兽身的创世神出现了。各个文明的神话体系，臻于成熟。现代宗教的雏形出现了。此版本，继续被倒逼着升级。
- 人类宇宙观3.0版：人性宇宙观。人格化的创世神，被发明了出来。人类从把自身想象成神奇的禽兽，到把自己想象长无所不能的拟人化的人格神，这是一次在想象力上的巨大的进步和飞跃。这个版本，表现出了强大的生命力。至今用户还遍及全球。虽然版本很陈旧，但是很多不愿意让自己的脑容量与时俱进的用户，仍然对这个版本热爱的如痴如醉。
- 人类宇宙观3.5版：没有创世神的宗教。有了创世神是件很麻烦的事。你说你的神好，他说他的神好，到底谁的好呢，打一架，谁打赢了谁的神好。这种事，跟小孩子攀比玩具也没什么区别，只是一种过家家游戏。有的人打打杀杀的怕了，有的人厌倦了，有的人对这种儿童式的游戏嗤之以鼻但是又需要一种精神寄托，还有一种手里没玩具的穷孩子则直接宣布所有的玩具都是坏东西，干脆彻底否定宇宙有第一因，一些古代印度穷苦的低种姓土著人就是这么干的。这个版本很混乱，有不可知论者，有文化宗教徒，有宗教和解者，有泛神论者，有自然神论者。脑容量比宇宙观版本升级的快，却又不知道去哪里下载新版本，这类人的困境。
- 人类宇宙观4.0版：科学宇宙观。此版本一出，第一次把靠拍脑门信口开河来解释世界，转变成有理有据的解释世界：口说无凭，眼见为实。之前的蒙昧主义宇宙观版本，被抛进了了人类文明史的垃圾桶。问题彻底解决了吗？没有。这个版本，也存在问题：一、如何理解并找到第一因？二、科学理论体系的自洽性与完备性，不可同时兼具。粒子可以无限分割下去吗？如果存在基本粒子，最基本的粒子的内部结构是什么？宇宙是大爆炸而来，那么宇宙大爆炸奇点的能量从何而来？可见奇点当然不是第一因。相对论和量子力学都能够合理的解释世界，为什么它们两者确实互相矛盾的？等等等等。可见，科学这个版本，还不算是最终完成版。那么，到底存在不存在一个完美的版本，再也不需要升级的终极版呢？还是注定，人类的宇宙观只能永久的不断升级下去，每过一段时间就发现之前 的版本浑身漏洞呢？
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼（jiào）。
无，无名，不可描摹，故生无欲；有，有名，有物有像，故生有欲。
无欲，并非是说，把欲望排遣走了，就生出来了无欲。而是，人在领会到无的时候，才会生出来无欲。
欲望是怎么来的呢，有名，万物映射而来。
无欲，领会到无，则体验无的玄妙，宇宙开始前的那种状态。
有欲，领会到有，理解有生万物，审视和把握万物的名实与差异，并能了然于胸。
无生天地，有生万物。天地万物既生，人何为呢？
同样，对宏观的宇宙，以观其妙。对万物，则观其缴。
老子对待万物，并不主张人和自然万物对立，更不主张人在万物面前刻意的追求蒙昧无知。
无欲有欲之分，体现出老子对待欲望的思想。以无观无，以有观有，才是恰当的做法。
从形而上的无和有抽离出来，下降到人们的现实生活中，如何对待欲望呢？总的原则依然是以无观无，以有观有。既不视欲望为洪水猛兽，有欲可以审查万物；也不主张视自身为欲望吞没，无无欲，则失其妙。
花园里盛开了很多花朵。若问老子，那些花，我该看呢，还是不该看呢。老子会这样回答说，你想看就看，不想看就不看。又接着问，看多了我会欲望丛生怎么办？老子会说，那就别看了，回归自身。回归了自身时间久了又觉得寂寞，又想去看那些花了怎么办。老子会说，想看就去看吧，我刚才也看了，那些花开的真美。
有人说，看花时，花就存在，不看花时，花就寂灭。是这样吗？
老子会说，不是这样，以有观有，花在，以无观有，则失其所观矣。失其所观，则失其妙，亦失其缴，两者皆失，尽丧其道。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
此两者，即指无和有。他们都是从道中生出来的，只是表现出来的形式不一样。后面的章节里面，还会提到，有无相生，可见，他们本为同一物，只是形式表达形式不同，这是后话，暂且不提。
玄，本义指幽远。因为太幽远了，看上去像黑色的一样。无和有，这两者，都幽远的深不可见，故同谓之玄。
他们到底有多么的幽深呢，比任何所能想象出来的幽深更加的幽深。只有在最幽深的地方，才能体会到道的无穷玄妙。